四大天王

四大天王或四天王（梵語：चतुर्महाराज，Caturmahārājakayikas），又稱護世四天王或稱四大金剛，是佛教中的護法神，二十諸天中的四位天神，位於天界第一重天。

四天王天，又叫四大天王天、四王天、四大王眾天等。根據佛教經典，須彌山腹有一山，名犍陀羅山（犍陀羅義爲香行、香遍），有四山頭，各住一山各護一天下（四大部洲，即東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱蘆洲），故又稱護世四天王（लोकपाल，lokapala，義爲「世護」、「方位護法」），是六欲天之第一重。該天與一大世界的日、月等平面，日月星宿上又有日月星宿天，在其下有堅手天、持鬘天、常放逸天，是四天王部署多福鬼所居，故也算在四天王天中。

祂們的神像通常分列在蓮宗與禪宗佛寺的第一重殿兩側，因此又稱天王殿。

介紹

四大天王分別是：

東方持國天王（梵語：Dhṛtarāṣṭra；藏名：Yul-hkhor-bsrun）：「持國」意為慈悲為懷，保護眾生，護持國土。住須彌山白銀埵，身為白色，穿甲冑，印度式造像，手持寶刀，在中國佛教形象，手持琵琶或阮琴，有兩義：一、弦樂器鬆緊要適中，太緊則易斷，太鬆則聲不響，表行中道之法^[1]；二、是主樂神，表明他要用音樂來使眾生皈依佛教。他負責守護東勝神洲，以乾闥婆、緊那羅、富單那、毗舍闍等為部眾（多是八部眾中的音樂神），是二十諸天中的第四天王。漢地認為祂手持的琵琶代表『風調雨順』中的『調』。
南方增長天王（梵語：Virūḍhaka；藏名：Hphags-skyes-po）：「增長」意為能傳令眾生，增長善根，護持佛法。住須彌山琉璃埵，身為青色，穿甲冑，印度式造像，手持戟，在中國佛教形象，手握寶劍，有兩義：一、寶劍象徵智慧，慧劍斬煩惱^[1]；二、為的是保護佛法，不受侵犯。他負責守護南瞻部洲，以鳩盤茶、薜荔多等為部眾，是二十諸天中的第五天王。漢地認為祂手持的劍，即「劍鋒」，代表『風調雨順』中的『風』。
西方廣目天王（梵語：Virūpākṣa；藏名：Mig-mi-bzan或Spyan-mi-bzan）：「廣目」意為能以淨天眼隨時觀察世界，護持人民。住須彌山水晶埵，身為紅色，穿甲冑，印度式造像，手持書與筆，在中國佛教形象，手纏一條龍或蛇，有兩義：一、表世間多變之意，二、是龍神的首領。另一手上拿着寶珠，表內心不變之意^[1]。他負責守護西牛貨洲，以龍王等為部眾，是二十諸天中的第六天王。漢地認為祂手持的龍代表『風調雨順』中的『順』。
北方多聞天王（梵語：Vaiśravaṇa；藏名：Rnam-thos-kyi-bu或Jambhala）：又名毗沙門，「多聞」意為頗精通佛法，以福、德聞於四方。住須彌山黃金埵，身為綠色，穿甲冑，印度式造像，右手托寶塔，左手持三叉戟，在中國佛教形象，左手臥銀鼠，右持寶傘（或作寶幡），有兩義：一：傘蓋代表要保護自己的內心不受外面環境染污^[1]；二、用以遮蔽世間，避免邪神危害，以護持人民財富。又名施財天，是古印度的財神。他負責守護北俱蘆洲，以夜叉與羅剎為部眾，是二十諸天中的第三天王，也是四天王的首領。漢地認為祂手持的傘代表『風調雨順』中的『雨』。^[2]

中國民間

中國小說《封神榜》中的四大天王，一般認知為「劍琴傘龍」，有「風調雨順」之意。南方增長天王持劍，「鋒」即諧音「風」，一說「舞劍生風」，代表「風」；東方持國天王持阮琴或琵琶，代表「調」；北方多聞天王執傘^[3]，代表「雨」；西方廣目天王持龍或蛇，代表「順」，組合起來便成了「風調雨順」。四大天王中，北方多聞天王毗沙門為最尊。

中國有貼門神的習俗，四天王也常見於門神形象。

封神榜

神魔小說《封神榜》中，四大天王是殷商軍的將領，被稱為魔家四將：魔禮青(增長天王)、魔禮紅(多聞天王)、魔禮海(持國天王)、魔禮壽 (廣目天王)。法寶有：青雲劍（另有一杆長槍或曰虎頭槍）、混元傘（另有一把畫戟）、碧玉琵琶（另有一根槍）、花狐貂（另有雙鞭或曰雙鐧）。

漢語文化

「四大天王」的稱謂在漢語中常借來形容各領域的四人組合，如香港樂壇的「四大天王」。此種用法亦存在於東亞文化圈，如日本德川四天王等，詳情可見四大天王 (消歧義)。

造像

北京十方普覺寺中的四大天王塑像
東方持國天王
南方增長天王
西方廣目天王
北方多聞天王

北京大覺寺中的四大天王塑像
東方持國天王
南方增長天王
西方廣目天王
北方多聞天王

北京妙應寺中的四大天王塑像
東方持國天王
南方增長天王
西方廣目天王
北方多聞天王

汕頭青雲禪寺中的四大天王塑像
東方持國天王
南方增長天王
西方廣目天王
北方多聞天王

香港西方寺中的四大天王塑像
東方持國天王
南方增長天王
西方廣目天王
北方多聞天王

日本時光寺中的四天王塑像
東方持國天王
南方增長天王
西方廣目天王
北方多聞天王

韓國梵魚寺、修徳寺中的四天王塑像
東方持國天王
南方増長天王
西方廣目天王
北方多聞天王

參見

註釋

^ ^1.0 ^1.1 ^1.2 ^1.3 http://new.jingzong.org/Category_450/index.aspx?4779^{[永久失效連結]} 《淨土大經解演義》第二冊第九十二集 2010/8/1 馬來西亞華嚴講堂 02-039-0092
^ Mark Prigg,"Discovered by a Nazi expedition in 1936, the incredible 1,000 year old Buddhist statue made from a METEORITE"[1] （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）,DailyMail,18:14 GMT, 26 September 2012.
^ 本應持幡，因其形和漢地的傘相似，故在小說和民間信仰中改持傘，代表「雨」

參考文獻

Chaudhuri, Saroj Kumar. Hindu Gods and Goddesses in Japan. New Delhi: Vedams eBooks (P) Ltd., 2003. ISBN 81-7936-009-1.
Nakamura, Hajime. Japan and Indian Asia: Their Cultural Relations in the Past and Present. Calcutta: Firma K.L. Mukhopadhyay, 1961. Pp. 1–31.
Potter, Karl H., ed. The Encyclopedia of Indian Philosophies, volume 9. Delhi: Motilal Banarsidass, 1970–. ISBN 81-208-1968-3, ISBN 81-208-0307-8 (set).
Thakur, Upendra. India and Japan: A Study in Interaction During 5th cent.–14th cent. A.D.. New Delhi: Abhinav Publications, 1992. ISBN 81-7017-289-6. Pp. 27–41.

[淨土大經解演義第九十二集-1] 1.0 ^1.1 ^1.2 ^1.3 http://new.jingzong.org/Category_450/index.aspx?4779^{[永久失效連結]} 《淨土大經解演義》第二冊第九十二集 2010/8/1 馬來西亞華嚴講堂 02-039-0092

[2] Mark Prigg,"Discovered by a Nazi expedition in 1936, the incredible 1,000 year old Buddhist statue made from a METEORITE"[1] （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）,DailyMail,18:14 GMT, 26 September 2012.

[3] 本應持幡，因其形和漢地的傘相似，故在小說和民間信仰中改持傘，代表「雨」

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