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性傾向
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研究和論述
LGBT專題

同性戀是以同性為對象建立起親密關係，或以此性傾向做為主要自我認同的行為或現象[1]。性傾向是個體對於特定性別之人所感受到的心儀情感、愛慕或性吸引力，同性戀連同雙性戀和異性戀構成了性傾向連續光譜的三區帶[2][3]。

科學家對於人類如何形成發展性傾向並無定論，多數科學家認為生物和孕後環境因子交互作用下形成了性傾向[3][4]。他們偏好生物學理論，認為性傾向的形成涉及基因或子宮環境等生物性因素，沒有可靠證據指出子女教養、童年經驗對性傾向形成有影響[5][6]；而在同性性行為上，共享環境因子（生物性或非生物性）在男性無解釋力，對女性有些微解釋力[7]。有些人對同性間的性活動抱有成見，但科學研究已證實同性戀是人類性慾的自然展現型式之一，同性戀此一性傾向同異性戀雙性戀，其本身不造成任何心理傷害[3][8]；幾乎絕大多數人對性慾傾向的性別對象無法自由選擇[3][4]，並且未有充足可靠的科學證據支持能用心理學手段干預性傾向[9][10][11][12]。在自然界，則有很多動物同性之間的性行為被觀察到並紀錄了下來[13][14][15][16]。

對同性戀者常用的稱呼為同志，男性為男同志（Gay），女性為女同志（Lesbian）[17][18]。認同自己性傾向身分的同志和有過同性性行為經驗者的人數，皆難以為研究者確切估計，並且有些同志由於自己或他人的恐同心理或者社會歧視不願公開自己的性傾向[19][20][21]。不少同志處於互相承諾或同居的親密關係，有些也共同育養子女，但直到最近一些國家才展開針對同性親密同居的戶口調查[22][23]，同志家戶的生活境況也開始獲得矚目[24][25][26][27]。在人類歷史上，同性間的親密關係與性行為受過推崇和迫害[28]，而從十九世紀末開始，爭取同志社群能見度、同性親密關係社會承認和相關法律權利的全球性社會運動興起，要求保障同志在婚姻或民事結合、生育撫養、工作就業、從軍入伍、醫療照護上獲得平等對待的權利，並且推動立法或行政措施，制止對性別氣質或性傾向的仇恨言論和霸凌行為[29][30][31]。

語源與稱呼

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語源

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1868年匈牙利作家卡爾·馬利亞·科本尼，在私人通信首次使用Monosexual, Homosexual的字眼

同性戀又稱同性愛，詞源來自翻譯homosexuality而來的日文漢字詞「同性愛」（どうせいあい），中文意指為同性戀愛，同性之間的愛情[32]。其外文語源homosexual為homo（來自古希臘語ὁμός homós，表示「相同的」）和sexual（來自拉丁語sexus，表示「性」）的合成詞，意指對同性別的人感受到性吸引力[33]。

歷史上最早使用該詞的出版刊物，為匈牙利作家卡爾·馬利亞·科本尼（英語：Karl-Maria Kertbeny）於1869年匿名印製的德語小冊子[34]。19世紀末，普魯士政府頒佈刑法草案，要判處發生男男性行爲的人一到四年監禁，科本尼反對該法，撰文主張雙方私下合意的成年人性行為不該受罰。他首次創出homosexual一詞替代當時帶貶義的pederast，並以歷史英雄人物為例，指出許多男同性戀不必然性格柔弱反而充滿男子氣概[35][36]。科本尼的抵抗未能成功，但這個單詞被德國精神醫學家理查·馮·克拉夫·埃賓（英語：Richard von Krafft-Ebing）和其他醫生接受，連同heterosexual成為醫學診斷術語[37][38]。

很多現代英文修辭指南要求盡可能避開homosexual單詞的使用，或只用在醫學和生物學的文章，因為該詞帶有醫療診斷的過時意涵，用來稱呼人可能有負面意味[39][40]。歐美同性戀者也很少使用homosexual這個詞來稱呼自己以及同性之間的性行為[41][36]。

現代用語

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古希臘人表達男性間的愛，同性間的愛情在古希臘人間被廣泛接受

現代中文常見用「同志」來稱呼同性戀者。這個詞出現在1970年代香港同志文化之中，為影評人邁克所用[42]。1989年，香港導演林奕華籌辦首屆香港同志電影節，以「革命尚未成功，同志仍須努力」之意鼓勵同性戀者參與，讓同志文化與大眾文化連結。這裡的同志取「相同志向」的意思，指愛戀對象是同一種性別的人[43][44]。1991年為金馬影展同志專題沿用，而後開始在臺灣流行起來[45]，並廣泛流傳至其它華人地區[40]。從此之後，同志不只是同性戀者而是一種身份認同，是一種對同性愛好者的集體號召[43]。同志一詞狹義而言指同性戀者，但有時也擴大為LGBT（女同性戀、男同性戀、雙性戀、跨性別）等非異性戀；對同志友善，願意支持同志權利的異性戀者則為直同志[2][46]。

其它稱呼尚有MOTSS（Member of the Same Sex），該縮語來自1970年代美國的人口調查表格[47]，80年代用於Usenet作為同志新聞群組的名稱[a]，90年代成為台灣和中國同志社群BBS看板名[50]和論壇名[51]。由於長久的社會偏見，產生了對同性戀者的貶稱，英語有faggot、homo、dyke、queer[52]，中文有玻璃、兔子、基佬等[53][54]，都被用來或曾被用來貶損同性戀者。不過，這些貶稱亦可能為同志重新挪用而成為具有正面意義的稱呼，例如queer一詞原本是以該英文單詞的怪異之意羞辱對方，但反被英美同性戀者翻轉過來，以自信反抗的態度稱呼自己[55]，最終成為學術研究和電視節目的用語，例如酷兒理論（Queer Theory）、同志亦凡人（Queer as Folk）、酷男的異想世界（Queer Eye for the Straight Guy）。但由於仍帶貶損意含或有激進顛覆的政治性格等原因，不是所有同志都接受這稱呼[56][57]。

男同性戀

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沃倫杯雕有古羅馬男人與年輕男子的性交圖，杯子在耶路撒冷附近發現。

現代英文對男同性戀的稱呼為gay，有時也用來通稱男女同性戀。英文單字gay本意指快樂、輕快、爽朗、鮮艷，之後這詞彙開始有尋歡作樂、放蕩狂歡的意思[58][59]，19世紀，妓女被戲稱為gay women，那些遊手好閒的花花公子稱為gay[36]。20世紀初，美國部分同性戀者用gay這個詞作為自身代稱，替代當時有醫療診斷含意的詞彙homosexual[58]。到60、70年代，美國同性戀群體強烈要求各媒體報導涉及同性戀消息時用gay取代homosexual，之後這用法慢慢被媒體接受，但也要到1989年，美國主流媒體《紐約時報》才用「gay」這個詞指稱同性戀者。港澳粵語吸收英文單詞gay後衍生「基」，這詞通常有貶意，但逐漸轉為中性詞[36]。李安電影《斷背山》奪得奧斯卡後，「斷背」一詞亦成為暗指兩個男人相愛的別稱[60]。

由於隱密溝通與社交認同的需要，男同志發展出一套社群用語（英語：LGBT slang）[61][62]，像是指稱性愛角色的1號（攻/Top，插入者）、0號（受/Bottom，被插入者）、不分（Both/Versatile（英語：Top, bottom and versatile），插入或被插入都可）；指稱交往關係的葛格（哥，偏主動照顧）、底迪（弟，偏被動受照顧），但哥/弟可能會依不同脈絡事件互換或不加區分；涉及陰柔氣質的金剛芭比（身材健美氣質陰柔者）、姊妹互稱；形容體型打扮的熊（Bear，體態魁武飽滿，蓄鬍打扮多毛者）、猴（近Twink，體態精瘦，不蓄鬍少毛者）、狼（Wolf，精實黝黑，滿臉鬍渣有男人味者）等等[18][63][64]。隨著時間流逝或地域差異等因素，這些用語有可能捨棄不用、意義產生轉變、或為其它詞彙所取代[61][63][65]。

女同性戀

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古希臘陶器上繪有女詩人莎芙向三名女伴朗讀其詩作。

女同性戀在現代英文多以lesbian來稱呼，該詞源自一座古希臘小島的島嶼名— 列斯伏斯（Lesbos，希臘語為Λέσβος Lesvos）。這座島位於愛琴海中、土耳其西北部沿岸附近，多石山，是愛奧尼亞人一個重要居住地[36]，該座島以身為女同性戀抒情詩人莎孚（公元前 625~570 年）的居住地而聞名，她創作了許多女人間愛情的詩作，明白表達出她對女性的愛意[43]。

Lesbian原本是指島上的居民或屬於列斯伏斯島的事物，但到了19世紀醫學界開始用lesbian指稱像莎孚那樣女性對女性的愛慕情欲[66]，在20 世紀末，歐美女同志社會運動社群，主張以 lesbian來自稱，以區隔當時僅關注到白人中產階級男同性戀的gay 一詞。在華人地區，lesbian直譯為蕾絲邊/蕾絲，或者被簡稱為拉子（Les）或拉拉。略稱的用法最早是在臺灣女同性戀作家邱妙津《鱷魚手記》（1994）一書出現，後來成為女同性戀社群普遍指稱自己的術語之一[43]。

在女同志社群中，「T」（踢）或「頂」指特質傾向於陽剛，或外貌喜歡作男性化/中性化裝扮者（T取自英文Tomboy字首， 但「Tomboy」的本義並沒有同性戀的意思）；「P」（婆）或「底」指裝扮、行為、氣質陰柔的女同志，台灣女同志文化中的頂/底或T/婆之分，相當於西方的 Butch／Femme。「底」這個詞在最早是相對於頂而來，指「氣場上在頂之底下」，但近年來，底的主體性已經逐漸浮現，用以泛指氣質較陰柔者。裝扮行為氣質難以被界定者會稱自己為不分。Uncle指年長的頂，這個詞起源於60年代，是女同志用來對長輩的尊稱。歐蕾（Old Les）則指較年長過30歲的女同志。[18][36][43]。

古代用語

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中國清朝時期的畫作，一名女子正在偷窺一對男性情人。
參見：同性情愛與結乾親

中國歷史上，曾出現下列涉及男男情愛或情欲的詞彙[b]：

  • 「斷袖」：漢哀帝與董賢共寢，董賢壓住了皇帝的袖子，皇帝不忍驚醒他，斷袖而起[c]。
  • 「龍陽」：龍陽君寵幸於魏王，得為王拂枕席，泣魚而固寵[d]。
  • 「分桃」（「餘桃」）：彌子瑕得衛靈公寵愛，曾一起分桃而食。後來彌子瑕色衰愛弛，得罪衛君，衛君反以「餘桃」之事責難他[e]。

其他尚有「男風」[f]、「男色」[g]、「小官」[h]、「兄弟」[i]、「契兄弟」[j]、「旱路英雄」[k]、「翰林風月」[l]等詞代指，並以「男寵」[m]、「外寵」[n]、「孌童」[o]、「嬖童」[p]、「俊僕」[q]、「小唱」[r]、「相公」[s]等詞稱呼賣男色者或受寵愛者。這些詞未必都用來指涉男男之情，像是男色可指女性近男色，俊僕可僅指僕役外貌俊秀而不涉有性關係，小官、小唱、相公僅在某段時期或特定場合涉及男色，有時得分析上下文才能確切判斷這些詞彙的含意[74]:10-19。

至於涉及女女情愛或情欲的詞彙，則有「對食」[t]、「行客」[u]、「結客」[v]、「金蘭」[w]、「契相知」[x]，相較於男男情愛，中國歷史關於女女情愛的記載較為隱密少見[76]。

性傾向與身分認同

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人間関係
人際關係
類型
血親或擬制血親
婚姻
夥伴 · 伴侶
親密關係及性關係
活動
終止
情緒
實踐
虐待
男同志標誌

性傾向的形成

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參見：性傾向和生物學

到目前為止，科學家對於一個人形成異性戀、雙性戀或同性戀的具體原因還沒有達成共識。儘管許多研究考察過可能會影響性傾向的因素，例如遺傳、激素、成長經驗、社會與文化，但尚無研究能夠明確證實性傾向是由某個特定因素或多種因素所引致的[3]。儘管如此，多數科學家認為性傾向的形成，可能是由於生物因子（基因、激素）和孕後環境因子交互作用促成[4][6]。

最近數十年來，大量證據顯示了生天生物性因素對於性傾向形成有重大影響[78][79]，同卵雙胞胎性傾向一致性，以及同家族譜系間特定性傾向的集群，支持了生物學的解釋[6]。科學家正在尋找與性傾向有關的基因，位於X染色體的Xq28以及8號染色體的8q12被認為最有可能是包含與男同性戀有關的基因區段[80][81][82]。性傾向可能是一種多基因（polygenic）遺傳特徵[83]，並且基因對於性傾向的形成可能只扮演部分角色[84]。有些科學家主張子宮環境影響胎兒的表觀遺傳（epigenetics）進而調控性傾向的形成[85]。

另外一些證據指出激素與性傾向形成有關，一種說法是出生前的睪固酮濃度影響胎兒腦部結構，在子宮時編譯好特定的性傾向、性別認同以及相關的行為、認知和性格特質[86][87]。許多科學家分別考慮了出生順序、慣用手、頭髮漩渦、陰莖長短、身高體重關係，無名指/食指長度比例等因素，來研究激素與性傾向的關聯（英語：Prenatal hormones and sexual orientation）[88]，Blanchard的研究發現「每多有一個哥哥，該名男子被另外一名男子吸引的可能性就大一些」[89]，研究者認為這可能與母體懷多次男胎產生的免疫反應有關[90][91]，Blanchard也發現發生該現象的男性多數都是右撇子[92]。

其他的研究指出生理學和性傾向的相關性。在神經內分泌學與神經解剖學方面，有研究報告男女同性戀與男女異性戀間有若干腦神經核型態差異存在[93]，但該研究遭到樣本量不足以及選擇偏誤的批評，尚未得到進一步的廣泛驗證[94]。另一份研究指出性費洛蒙反應的差異，男性同性戀和女性異性戀的腦部會對雄二烯酮有性反應，女性同性戀和男性異性戀的腦部則對雌四烯醇有性反應[95][96]。此外，也有研究發現男性同性戀的平均生殖器長度比男性異性戀要大上些許[97]。

性傾向身分

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2011年巴黎同志大遊行，一對正在牽手的男同志伴侶
參見：性傾向身分

就科學研究和專業人員的瞭解，性傾向通常在童年中期至青春期初期感受到。這些情感、愛情及性吸引，可能在毫無性經驗的情況下產生。不同的人在性傾向上的體驗也會很不同，有人很早就確定了自己的性傾向，但也有些人在與同性或異性伴侶發生過性行為之後，才真的明確了自己的性傾向[3]。根據克萊因性傾向方格，探索自我性傾向，可由情欲吸引、性行為、性幻想、情感偏好、社交偏好、生活形態偏好、自我認同等向度著手。以上這些向度並非都要符合，不同人可能有不同的方式界定自己的性傾向，但只有本人自己透過自己對性吸引的感覺和感情慾望，才能做出判斷[43]。

心理學及性別研究對於性特質（sexuality）之多面向與多樣性的理解，已為當代精神醫學採納，性傾向是內在先天的特質，性行為和性身份（sexual identity）較偏向是在發展過程中自由意志的選擇[98]。因此，性行為與性傾向不必然有關，與同性發生過性行為，情感偏好不一定是同性；與異性發生性行為，性幻想對象也不一定是異性[99]。例如，監獄或其它性別隔離環境中，可能致使異性戀男性和同性發生境遇性性行為，雖然他們回到外面的環境仍偏好異性[100]。有些性工作者或GV男優亦可能是從事男男商業性行為來營生的異性戀男性[101]。偏見和歧視令許多人難以接受自己的性傾向，所以認同自己的性傾向身份可能是一個緩慢的過程[3]。

主張社會建構論或酷兒理論的學者，批判或不理會性傾向的生物性成因，而是研究同性戀的社會身份如何成為社會控制的機制，或者壓制了多重身份展現的可能性[102]。建構論主張，由於「同性戀」與「異性戀」的分類存在，人們不由自主地將自己「對號入座」；如果沒有這番標籤，只將性行為當作一種性表達就不會有「正常」與否的分野。該觀點的始祖法國哲學家米歇爾·傅柯，指出「同性戀」和「同性戀者」等名稱的產生，使一群「與同性發生性關係的人」正式被視為一個具有某些特徵的社群。利用這些特徵，人們可以清楚地將同性戀者與其他人分辨開，必要時可以將他們隔離起來。傅柯認為同性戀身份的社會建構，造成了對同性戀的壓制，但對它的解構可以成為前進的武器和工具[103]。對此，Joshua Gamsom提出了批評。他說：「解構身分類別，模糊群體邊界。」而當同性戀者群體邊界變得模糊時，同性戀者這一族群就沒有固定、堅實的身分和範圍。「沒有一個堅實的群體身分，就無法提出任何要求...它就難以完成任何集體行動」[104]。

出櫃與人口數

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出櫃源自於英文「Coming out (of the closet)」，指一個人首先承認、接受和欣賞其性傾向或性別認同，並開始將之與他人分享的歷程。與之相對的，隱瞞其身份不願表達稱之為「躲在衣櫃」或未出櫃（Closeted）[105]。一般而言，出櫃可分為三個階段：第一階段是認識自我，願意對自己坦承，第二階段是向他人出櫃，將同志身份告知親友同事，第三階段是公開生活，將同志身份自由公開地融入生活之中。出櫃並非一次性的事務，而是能夠落實到每日生活反覆來回的一趟旅程[106]。近年來，美國人口普查呈現同性伴侶增多的現象，似乎反映了同性戀者被社會接納認可程度的巨大變化，越來越多同性戀者願意公開性傾向或公開與同性伴侶的關係[107]。

LGB人口最早的大規模研究[y]，首推阿爾弗雷德·金賽。他的性學報告採用金賽量表來測量性傾向的傾向程度[109]，其研究發現美國近46%的男性在成人生活中，對男女都有性反應，帶有至少某種程度的雙性戀傾向，37%的男性曾發生同性性接觸並達到快感[110]。然而其統計結果，由於採非機率抽樣，侷限於白人男性，且為了呈現性行為的多樣面貌，不排除從監獄或感化學校尋求擁有豐富性經驗受訪者的緣故，遭到了不具樣本代表性的批評[108][111]。金賽以後的全國性調查，則大多顯示人群中同性戀比例少於早期所宣稱的10%[112]，一些同性戀權益組織認為，按照世界公認數據，即同性戀人口占人口總數的4%~6%的比例[113]，美國同志平權組織National LGBTQ Task Force（英語：National LGBTQ Task Force）則估算LGBT人口為5–10%[114]。

關於同性戀或雙性戀群體所占的人口比例，受限於同性戀的操作定義和不願揭露其同志身份的緣故，不同的統計調查會有不同的結果[20][115]。研究者區別了三種不同的定義概念，性行為、性吸引力和性身份認同，這三者並不一定是一致的[z]，並且會影響調查出來的人口比例。根據一份1995年的研究，在美國、英國和法國，完全只從事同性性行為的人只佔約1%，但若定義放寬到「對同性有過性行為或者性吸引力的人（不排除對異性也有的情況）」，則比例會擴增至近20%左右[116]。相較於性吸引力或性行為，性身份認同測量到的人群比較少。1994年一份全美國的性行為研究指出，美國僅有2.41％的男性與1.32％的女性同時符合慾望、行為與認同三項同性戀測量指標[111][117]。在一份2006年的研究，20%的人報告對同性有同性戀情感，然而只有2–3%認同自己是同性戀[118]。根據UCLA威廉姆斯研究所（英語：Williams Institute）2011年的資料，美國3.5%人口自我認同為同性戀或雙性戀，8.2%表示有過同性性接觸，11%承認某種程度對同性感受到性吸引力[119]。

目前幾乎沒有針對同性戀展開的人口普查數據，只有研究報告或抽樣調查供作參考[120]，各種常被人引用的「男同性戀、女同性戀或雙性戀」人口數據，例如：

  • 1991年，芝加哥大學國家民意調查中心（英語：NORC at the University of Chicago）執行的一般社會調查（英語：General Social Survey），報告過去一年內，3.2%男性有過男性性伴侶，過去五年內，4.1%男性有過男性性伴侶，自18歲起，5.1%的男性有過男性性伴侶。三者含括起來，共有3.9%為同性戀或雙性戀[121]。
  • 1992年，由Laumann主持的National Health and Social Life Survey利用隨機樣本抽出美國三千多人調查，報告過去一年內，2.7%男性有過男性性伴侶，1.3%女性有過女性性伴侶，自18歲起，4.9%男性有過男性性伴侶，4.1%女性有過女性性伴侶。自我認同為同性戀（2%）或雙性戀（0.8%）男性佔2.8%，自我認同為同性戀（0.9%）或雙性戀（0.5%）女性佔1.4%。該研究還發現認同自身為同性戀或雙性戀的男女，通常有良好的教育背景，屬於中等或高等社會階層，集中在城市地區，例如美國最大12個城市，9%男性和3%女性受訪者自我認同為同性戀或雙性戀[115][122]。
  • 1995年，Sell等人以美國、英國、法國以16-50歲的人做為母體，發現過去五年內，美國6.2%男性/3.6%女性、英國4.5%男性/2.1%女性、法國10.7%男性/3.3%女性，跟同性發生過性行為。自15歲起，有同性性行為或同性性吸引的比例，美國20.8%男性/17.8%女性、英國16.3%男性/18.6%女性、法國18.5%男性/18.5%女性[115]。
  • 1998年，Christopher Bagley和Pierre Tremblay，對加拿大卡加利市18-27歲男性進行分層抽樣調查，研究表示15.3%的男性「報告說有一定程度的同性戀」，其中14%和同性有過性接觸，11.1%自我認同為同性戀（佔5.9%）或雙性戀(佔6.1%)，9.2%在過去半年內有過一段同性交往關係(4.3%只限同性，4.9%不限同性)[123]。
  • 2006-2008年，美國疾病控制與預防中心執行National Survey of Family Growth，依機率抽樣13495個15-44歲的樣本，報告5.2%的男性，12.5%的女性曾有過同性性行為。自我認同為同性戀（1.8%）或雙性戀（2.3%）的男性佔4.1%，自我認同為同性戀（1.3%）或雙性戀（2.8%）的女性佔4.1%[115]。
  • 2008年，衛報的Sex uncovered民調，表示6%的英國人認為自己是同性戀或雙性戀，13%的人有和同性別性接觸的經驗[124]。2013年，經濟學人報導，英國國家統計局2013年發起的調查中，1.7%的受訪者自認為是男女同性戀或雙性戀。英國同志平權組織Stonewall，根據英國貿易和工業部2005年的統計數據，估算5-7%的人口為男同性戀、女同性戀或雙性戀。一份2013年的英國研究指出，16至44歲人群中，7%的男性和16%的女性曾有同性性行為經歷[120]。
  • 2013年，德國之聲報導，中國衛生部門曾發佈調查，處於性活躍期的中國男性同性戀者，約佔性活躍期男性大眾人群的2%至4%，按此估算，中國有500萬至1000萬男性同性戀者。青島大學張北川教授的統計數字為，中國大陸15歲至65歲的同性戀人數約在3000萬，其中男性2000萬，女性1000萬[113]。

社會運動與人權

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法律

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參見：同性婚姻和LGBT法律

直到19世紀，很多接受了拿破崙法典的地區，並沒有明確禁止同性性行爲，但是很多採納了英國的習慣法系統的國家，則保留了反雞姦條例並處死同性戀者，這種情況一直沿襲到19世紀末。

到了20世紀，隨著同志權利的興起，作爲公民權利的一部分，以及學術機構對性行爲的研究而產生的酷兒研究的出現，使得媒體上出現了同性戀形象，並改變了社會對同性戀的認同程度。

英國的沃芬敦報告是西方國家對同性戀合法化的轉折點，很多西方文明國家現在已經對同性戀或同性戀行為進行了合法化。一系列的歐洲國家，例如荷蘭、德國等已經改變法律或者允許同性婚姻或者在法律上認可長期的同性戀關係；一些國家開始允許同性戀伴侶收養子女。而公開承認是同性戀、雙性戀或過去曾經進行過同性性行為的政治家的人數也在上升。這包括了前英國國防秘書附屬梅傑（John Major）、波蒂略（Michael Portillo）；公開的同性戀政治家大衛·諾里斯（David Norris（英語：David Norris (politician)））是愛爾蘭參議院議員；而現任以及前任愛爾蘭總統瑪麗·麥阿里斯（Mary McAleese）和瑪麗·羅賓遜是愛爾蘭同性戀法律改革運動（Campaign for Homosexual Law Reform（英語：Campaign for Homosexual Law Reform））的創始人。這個組織曾在愛爾蘭對同性戀合法化過程中起重要作用。

對同性性行爲立法和合法化，以及同性婚姻和無性別詳述的公民結合是同志社運人士的主要目標，以保護同性伴侶和家庭。

最近幾年，一些地區放鬆了或取消了歧視同性戀的法律，包括雞姦法和禁止同性戀參軍的條例。

1951年，保加利亞合法化成年人之間的同性性行爲，匈牙利和捷克斯洛伐克則於1961年通過，在英國(英格蘭和威爾士)，1967年把21嵗以上成年人自願的同性性行爲合法化，蘇格蘭在1980年跟進，北愛爾蘭則於1982年跟進，承諾年齡在1994年從21嵗下降到18嵗，並於2000年在大不列顛調低到16嵗和北愛爾蘭的17嵗，使同性性行爲的承諾年齡與異性性行爲的承諾年齡一致。

在美國，這個趨勢在2003年6月26日達到頂峰，當時美國的最高法院在勞倫斯對決德克薩斯州的判決中認為，美國州憲法中把兩個成人間私人的、非商業化的性行動（包括同性性行動）判為犯罪是違反憲法的（參見雞姦法），並廢除了全國的雞姦法。

在中華人民共和國，《中華人民共和國刑法》各版中均沒有明確將同性性行為定為犯罪的條文，但也沒有受到法律保護，且大多數中國人對同性性行為仍然持反感態度。1983年至1996年間，同性戀行為被中華人民共和國衛生部定為一種變態心理的神經疾病；期間，大型的、在公共場合的、聚眾性質的同性戀行為（如舞廳、酒吧、賣淫等）被定為流氓罪。2001年4月20日，衛生部《CCMD-3 中國精神障礙分類與診斷標準》第三版出版，診斷標準中對同性戀的定義將非常詳細，指同性戀的性活動並非一定是心理異常。

印度德里的高等法院裁決，在彼此同意的狀況下，兩個同性成年人進行性行為不是刑事犯罪。此一裁決推翻了已經有148年歷史、英國殖民時代留下的法律，認為同性性行為有罪的法律。以前同性間的性行為可被判處10年有期徒刑。2013年12月11日,印度最高法院最新的宣判推翻了德里高等法院的判決，表示同性性行為除罪化應該由議會立法來決定。

印度政府表示，尊重最高法院的判決，但沒有表明政府是否有計劃修改法律。

不過，上述國家的趨勢並不是在世界上所有國家都一樣的。在一些國家，雞姦仍然被認為是犯罪行為，目前較不接受同性戀及對同性性行為判處有期徒刑與極刑的國家，普遍分佈於回教地區的非洲、西亞及南亞等地區。其中有期徒刑包括在孟加拉、不丹、馬爾代夫、新加坡、烏干達、法屬圭亞那，而更嚴重的死刑刑罰包括在阿富汗、伊朗、巴基斯坦、毛里塔尼亞、尼日利亞、蘇丹、沙特阿拉伯、阿拉伯聯合酋長國以及也門。同性性行為在這些國家中仍然會被判以極刑。

社會態度與身心健康

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社會態度

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全球同性伴侶關係的法律現狀
同性性行為合法同性性行為非法
  
 同性婚姻法制化
  
 違法但未執行或極少執行
  
 非婚姻形式的伴侶登記、民事結合
  
 有期徒刑
  
 承認事實上的同居關係
  
 無期徒刑
  
 承認外國同婚伴侶但不承認本國
  
 死刑但未施行或極少施行
  
有限承認（外國居留權）
  
法外處決
  
 無任何保障
  
 死刑
  
 言論及結社自由受法律限制

不同社會對待同性戀的態度因時地的不同而有很大差別。從承認同性婚姻到完全禁止。

有些地方承認同性戀擁有與異性戀同等的權利和保障，包括婚姻。但另一方面，一些地方則嚴格限制所有公民只維持異性戀關係。同性間的親密關係是非法行為並會受到最高至死刑的懲處。這些地方包括一些原旨主義穆斯林地區，例如尼日利亞的部分地方。

另一方面就算是承認同性戀合法地位的西方國家，歧視和欺負同性戀人士的事件也時有所聞。而一些國家雖然法律並無將同性戀列為非法對象，但卻也沒像西方那樣利用法律來保障其人權，導致同性戀人士只能在社會底層掙扎或苦無沒有幫助他們解決困境的管道。

同志有時也成爲政府轉移注意的替罪羔羊，比如在二戰期間納粹德國對同志的屠殺。1950年代美國的紅色恐怖期間，在麥卡錫主義下的美國，對同志進行了迫害。[來源請求]

反對者

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反同性戀基督教徒在驕傲遊行上抗議。2007年，美國華盛頓州西雅圖。

在反對同性戀的態度中，有一種稱爲「恐同症（Homophobia）」，所謂的恐同症也 就是對同性戀抱持偏見、歧視，厭惡同性戀的的一種心理，1972年George Weinberg於《Society and the Healthy Homosexual》一書中定義恐同症為「畏懼跟同性戀沾上關係」，恐同症並不是僅發生於異性戀身上，也會出現在同性戀者，如美國的政治人物麥卡錫及胡佛，為掩飾自己的性傾向，反而對同性戀進行大規模肅清，1990年5月17日，世界衛生組織（WHO）將同性戀從精神病名冊中除名，法國學者Louis-Georges Tin遂發起每年5月17日為國際反恐同日（International Day against Homophobia，簡稱IDAHO）以降低對同性戀的歧視。

宗教

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主條目：宗教和同性戀

許多宗教對同性戀問題發表聲明，不同的宗教，甚至是宗教中不同的教派對待同志和同性性行為有着不同的的態度。但從總體上看，大多數的亞伯拉罕宗教反對同性性行為。

改變性取向

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主條目：脫離同性戀

目前沒有嚴謹的科學研究能證實性傾向改變措施能改變一個人的性傾向。儘管如此，一些基督教組織由於信仰因素，透過勸導、祈禱或其他方式企圖使同性戀轉變爲異性戀或者離棄同性戀。一些宗教提供轉化療法宣稱能改變性取向。這些療法受到醫學界和科學界的批評，因爲它們帶來的壓抑感可能導致治療者自殺。「美國精神學學會」於1997年通過決議，宣示從事這種療法的醫生將被認爲是缺乏職業倫理。

二十世紀初，同性戀在西方社會仍普遍受法律壓迫；在1952年精神醫學會出版第一版精神疾病的診斷列表，同性戀被列為其中。然而該分類系統很快就受到國家心理衛生局所贊助研究的強烈檢視。該研究以及後續研究都未能發現任何實證資料證實同性戀心理異常，而不能就只是普通和健康的性傾向。隨著研究資料益發充實，醫療心理衛生專業人員和社會、行為科學家都同意將同性戀列為疾病是基於社會偏見。1973年，「美國精神醫學學會」承認科學研究的證據，將同性戀從精神疾病的診斷列表（DSM-III-R）中去除。[125]。

美國精神醫學學會於1973年把同性戀從精神疾病的診斷列表（DSM-III-R）中去除。在美國精神醫學學會1998及2000年的對性向治療的公開表態宣言（Position Statement）提到1973年精神病學協會審核相關資料後判定，同性戀無法定義為心理疾病，在1987，ego-Dystonic Homosexual（自我矛盾性同性戀）亦以同樣原則，不包含在精神疾病的診斷列表（DSM-III-R）[126]美國精神醫學學會指出「目前尚沒有足夠的科學研究證實改變性傾向的治療安全或有效」[127]。有一些經歷過改變性傾向療法的人表示，試圖改變性傾向有潛在性的危害。[128][129][130][131][132]

1997年，美國心理學會表示，人類不能選擇作爲同性戀或異性戀，而人類的性取向不是能夠由意志改變的有意識的選擇。協會更進一步表示：事實上，有很多同性戀者生活得很成功和幸福，但是一些同性戀者或雙性戀者可能會試圖通過療法改變自己的性取向，有時這是受到家庭成員或宗教團體施加的壓力所致。但事實是，同性戀不是一種疾病，因此也沒有必要進行治療，而且也是不能改變的。美國心理學會亦表示：臨床經驗表明，那些試圖尋找轉變療法的人通常是因爲社會的偏見所造成的內在同性戀恐懼症所致。而那些能夠正面接受自己性取向的男女同性戀者能比那些不能接受自己性取向的人獲得更好的自我適應能力。[133] 1999年11月，美國心理學會及美國精神醫學學會等機構發表報告，指改變性傾向會引致焦慮和罪惡感，成功改變的可能性亦幾近零。

中國在2001年新版的《精神病診斷和統計手冊》將同性戀從名單項目中取消。中國精神病學協會8,000名成員認為，同性戀並不是反常行為，而同性戀者亦能帶領完全正常的生活。[134]。

於2012年5月17日，世衛註美洲的辦事處，泛美洲衛生組織，就性向治療和嘗試改變個人性傾向的方法，發表一份用詞強烈的英文聲明《為一種不存在的疾病治療（"Cures" for an Illness that Does Not Exist）》。聲明強調，同性戀性傾向仍人類性向的其中一種正常類別，而且對當時人和其親近的人士都不會構成健康上的傷害，所以同性戀本身並不是一種疾病或不正常，並且無需要接受治療。世衛在聲明中再三指出，改變個人性傾向的方法，不單沒有科學證據支持其效果，而且沒有醫學意義之餘，並會對身體及精神健康甚至生命形成嚴重的威脅，同時亦是對受影響人士的個人尊嚴和基本人權的一種侵犯。世衛亦藉發表該聲明提醒公眾，雖然有少數人士可以能夠在表面行為上限制表現出自身的性向，但個人性傾向本身一般都被視為個人整體特徵的一部分和不能改變；所以，是十分重要的去，阻止採用那些視同性戀為「偏差」或「選擇」並且因而可以透過「意志力」或「治療」去改變的理論。聲明內容同時譴責提供性向治療的醫護人員，是把他們自己與社會偏見看齊，並且反映他們對個人性傾向和性健康議題的絕對無知。世衛亦提醒各國的醫護人員，如果向同性戀者指出他們是患上「缺陷」並且需要尋求改變，是等同於違反醫學道德的第一道原則：「首要的事，不要造成傷害（First, do no harm）」。[135]世衛同時透過聲明呼籲各地政府，應強烈反對當地的診所和醫院提供性向治療，並應立法懲處或制裁提供性向治療的醫療機構。世衛並且建議各地政府應多向公眾進行個人性向教育，以消除公眾對同性戀者的性傾向歧視。[136]

歷史與文化

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歷史上的同性戀文化

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參見：古希臘同性戀、古羅馬同性戀和中國同性戀史

通常認為同性性關係在古希臘是很普遍的，但是K.J.多佛（Kenneth Dover（英語：Kenneth Dover））指出，這樣的關係和男女間的婚姻關係並存，而是發生在之前或一起，一個成年男子會有一個未成年男子同伴，他會成為「愛者」（erastes），而較年輕的成為「被愛者」（eromenos），在這種關係中，被愛者感到渴望被認為是不適宜的，因為他還沒有男子氣概，受到欲望和尊敬的驅使，愛者會無私地奉獻所有被愛者要求的用於繁榮社會的教育。

一個經常爭論的焦點是在現代社會以前的同性戀和現代社會的同性戀是不同的（現代社會中的同性戀更多由平等觀念所建構，而之前的同性戀則由時代、性別以及社會 階層所建構），批評者爭論說，雖然不同時代的同性戀者有不同的特徵（如同異性戀者），但是潛藏的欲望機制一直存在，它不是我們現代社會的產物，同時，儘管 同性戀的表現方式與社會結構緊密相連，但它的特質卻總是穩定的、持久的[103][79]。

現代同志文化

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主條目：LGBT文化

同性戀者在二十世紀的社會運動過後，逐漸凝聚為一個爭取平權的身份認同群體，產生了一些區別其他社會群體的次文化。通常這種文化身份也擴展至雙性戀、變性者或者跨性別者在內。當代同志文化隨著地區和在地社群而呈現多樣面貌，其中對於同性戀者來説，比較重要的象徵或活動包括彩虹旗、粉紅三角形、同志偶像、同志國歌、驕傲遊行、同志派對（英語：Circuit party）、同志運動會、同志電影展等等。

同志旅遊逐漸成為吸引商家目光的新市場[137]，著名華人地區的同志景點，例如第一家同志書店，晶晶書庫，於1999年1月1日創立，是華人地區同志運動的先驅之一，也是台灣重要同志運動的象徵。西門紅樓廣場，匯集十餘家男同志小酒吧、咖啡廳、內衣服飾店等商家。2007年台北與東京、曼谷一同被知名同志雜誌《OUT》評為「亞洲對同志最友善的城市」之一[138]。

動物界同性之間的性行為

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在紐約中央公園動物園的羅伊與塞咯是兩隻雄性國際上廣為人知的南極企鵝，在它們成為伴侶後得到公園提供的一顆蛋，經過仔細孵化和護理，最後成功孵出幼仔。[139]
主條目：動物界的同性性行為

同性性行為可見於鳥類和哺乳動物，比如猿，有人認為這種性行為與雄性社會組織以及社會支配理論有關，監獄同性性行為、軍營同性性行為等通常被認為是非同性戀或境遇性性行為，表現出類似「支配」的特徵。

在實行母氏社會模式的倭黑猩猩群體裡也能發現同性性行為；澳洲雄性黑天鵝常會兩兩結成配偶對子，或與雌性天鵝組成三人家庭以繁殖後代，雄性綿羊間有與人類相似的同性戀現象，2004年3月的一個針對雄性綿羊的研究顯示，雄性綿羊中的同性戀行為與它們大腦中一個叫做「綿羊雙性核子」的部分有關係，這項研究和其它的研究顯示動物在進行性伴侶的選擇時是根據其腦部存在的差異，而並非通常所認為的動物性別差異。

參見

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注釋

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  1. ^ 第一個同志新聞群組是1983年設立的net.motss，後來更名為soc.motss。該群組有可能是世界上第一個同志網路空間[48]。對於當時遭到社會排擠與異樣眼光看待的同性之愛和同志來說，以MOTSS之名所形成的網路空間是很重要的社交互動場所[49]。
  2. ^ 中國古代不用本質性的「性傾向身份」界定人，而是用「分桃之愛」、「男風」等，描述喜好同性的行動、傾向和偏好現象[67]，處於男男情欲關係的人未必其性傾向就是同性戀，例如小唱、相公等賣色者可能難以判定他們是樂於如此或淪落到被迫如此，因此古代指涉同性情慾的詞彙未必具備現代性傾向的內涵[68][69]。
  3. ^ 《漢書·佞幸傳》：賢寵愛日甚，為駙馬都尉侍中，出則參乘，入御左右，旬月間賞賜絫鉅萬，貴震朝廷。常與上臥起。嘗晝寢，偏藉上袖，上欲起，賢未覺，不欲動賢，乃斷袖而起。其恩愛至此。
  4. ^ 《戰國策·魏策》：魏王與龍陽君共船而釣，龍陽君得十餘魚而涕下…對曰：「…今以臣凶惡，而得為王拂枕席。今臣爵至人君，走人於庭，辟人於途。四海之內，美人亦甚多矣，聞臣之得幸於王也，必褰裳而趨王。臣亦猶曩臣之前所得魚也，臣亦將棄矣，臣安能無涕出乎？」魏王曰：「誤！有是心也，何不相告也？」於是布令於四境之內曰：「有敢言美人者族。」
  5. ^ 《韓非子·說難》：彌子瑕母病，人閒往夜告彌子，彌子矯駕君車以出，君聞而賢之曰：「孝哉，為母之故，忘其刖罪。」異日，與君遊於果園，食桃而甘，不盡，以其半啗君，君曰：「愛我哉，忘其口味，以啗寡人。」及彌子色衰愛弛，得罪於君，君曰：「是固嘗矯駕吾車，又嘗啗我以餘桃。」
  6. ^ 《紅樓夢》：名喚馮淵，父母俱亡，又無兄弟，守著些薄產度日。年紀十八九歲，酷愛男風，不好女色。
  7. ^ 《漢書·佞幸傳》：柔曼之傾意，非獨女德，蓋亦有男色焉。觀籍、閎、鄧、韓之徒非一，而董賢之寵尤盛，父子並為公卿，可謂貴重人臣無二矣。
  8. ^ 《綠野仙蹤》：這穀大恩是個小官出身，幼年時與尤魁不清楚。如今雖各老大，到的還是知己。
  9. ^ 《金瓶梅》第96回：「這侯林兒晚夕幹敬濟後庭花，足幹了一夜。親哥、親達達、親漢子、親爺，口裡無般不叫將出來…眾人看見敬濟，不上二十四五歲，白臉子，生的眉目清俊，就知是侯林兒兄弟，都亂調戲他。」
  10. ^ 《萬曆野獲編補遺·契兄弟》：閩人酷重男色，無論貴賤妍媸，各以其類相結：長者為契兄，少者為契弟。其兄入弟家，弟之父母撫愛之如婿；弟後日生計及娶妻諸費，俱取辦於契兄。其相愛者，年過而立，尚寢處如伉儷[70]。
  11. ^ 《申報·賽金花遇貴二志》︰名伶于莊兒之相好，如立侍郎、余御史等皆以風流自命，向喜水旱並進者。于莊兒為相公，乃旱路英雄，與立侍郎、余御史均有香火緣[71]:199。
  12. ^ 《石點頭》：那男色一道，從來原有這事，讀書人的總題，叫做翰林風月。
  13. ^ 《晉書·五行志》自咸寧、太康之後，男寵大興，甚於女色，士大夫莫不尚之。《敝帚齋餘談》：乃令童子善淫者，乘醉納其莖。夢中不覺，歡洽驚醒。其童愈嬲之不休，益暢適稱快。密問童子知出主人意，乃大呼曰：「龍山真聖人！」…龍山為主人別號。自是遂溺於男寵，不問妍媸老少，必求通體。
  14. ^ 《醉醒石》：不知這些大戶人家，倚著有兩分錢，沒個不畜妾置婢。但其中或苦乾大娘禁制的；或苦於同輩專寵的；或主人濃於書史，急於經營，昏於懷酌；或情分外寵，裡邊返不及。
  15. ^ 《閱微草堂筆記·灤陽消夏錄》：有書生嬖一孌童，相愛如夫婦。
  16. ^ 《孔子家語》：齊師侵魯，公叔務人遇人入保，負杖而息。務人泣曰：「使之雖病，任之雖重，君子弗能謀，士弗能死，不可也。我則既言之矣，敢不勉乎？」與其鄰嬖童汪錡乘往，犇敵死焉。皆殯。魯人欲勿殤童汪錡，問於孔子。子曰：「能執干戈以衛社稷，可無殤乎。」《左傳·哀公十一年》：公為與其嬖僮汪錡乘，皆死皆殯，孔子曰，能執干戈以衛社稷，可無殤也。
  17. ^ 《京師偶記》：泣童割袖之風盛行於世，執役無俊僕，皆以為不韻；侑酒無歌童，便為不歡[72]。
  18. ^ 《舊京遺事》：唐宋有官妓侑觴，本朝惟許歌童答應，名為小唱。而京師又有「小唱不唱曲」之諺。每一行酒止，傳上盞及諸菜，小唱技倆盡此焉。小唱在蓮子胡同，實與倡無異，其殊好者，或乃過於倡。有躭之者往往與托合歡之夢矣[73]。
  19. ^ 《品花寶鑒》：這一片鍾情愛色之心，卻與別人不同。視這些好相公與那奇珍異寶、好鳥名花一樣，只有愛惜之心，卻無褻狎之念。所以這些名旦，個個與他忘形略跡。
  20. ^ 《漢書·外戚傳》：臣遣從事掾業、史望驗問知狀者掖庭獄丞籍武，故中黃門王舜、吳恭、靳嚴，官婢曹曉、道房、張棄，故趙昭儀御者於客子、王偏、臧兼等，皆曰宮即曉子女，前屬中宮，為學事史，通詩，授皇后。房與宮對食。應劭曰：「宮人自相與為夫婦名對食，甚相妬忌也。」
  21. ^ 《永明縣誌》：此風桃州尤甚，其母亦為女計消遣，訪他家之女年貌相若者，使其女結為內交，桃州謂之行客…相處以切磋鍼黹其間…況有因此而含垢包羞者[75]。
  22. ^ 《道縣誌》：清末至民國時期，農村未婚女子有結拜姊妹的習俗。多為富家閨女，豆蔻年華，情竇初開，因不滿舊式包辦婚姻，又不敢自由戀愛，對異性存畏懼心理，遂同性相戀，結為姊妹(俗稱結客)常同屋同居，早晚相伴，儼如夫妻，甚至相約不嫁[75]。
  23. ^ 《粵遊小志》：若婢女不願嫁，積資自贖開臉傭工者，廣俗謂之自梳妹，實為物色尚未有屬也。至廣州女子，多以拜盟結姊妹，名金蘭會…近十餘年風氣又復一變，則競以姊妹花為連理枝矣。且二女同居，必有一女儼若藳砧者…又謂之拜相知，凡婦女定交後情好綢繆，逾於琴瑟，竟可終身不嫁。《嶺南雜事詩鈔》：香閨結友倍情癡，盟重金蘭信不疑。翻手作雲覆手雨，芳心從此薄男兒[76]。
  24. ^ 《後續嶺南即事·戒契相知文》：結拜相知，借稱姊妹。始共言，繼共笑，兩兩情投。日同坐，夜同眠，雙雙意合。於是指白水一聯盟，對青燈而發誓。十年不字，本是無郎，二女同居，何妨作婿。以上顛倒，帳中認作鴛鴦。[77]。
  25. ^ 通說同性戀佔人口比例10%，然而該說法僅為金賽報告中 同性戀佔男性人口比例的其中一份數據，並且其定義為「16到55歲之間，三年內為完全或將近完全的同性戀」（10 per cent of the males are more or less exclusively homosexual for at least three years between the ages of 16 and 55）[108]。
  26. ^ 同性戀的操作定義可分為性行為、性吸引力和性身份認同，然而這三者仍然很難完全一致地測量到同性戀所佔的人口比例。例如，性行為雖然有客觀的測量和準則，但是「過去一年內」、「過去五年內」、「18歲以後」或「曾經有過」同性性行為的比例會有所不同，而且會排除掉是同性戀但尚未有過性行為的人。而一個人對自我的性身份認同很可能大相逕庭，不同的世代、族群、地區、教育程度會影響自我是否接受同性戀或同志的身份標籤。性吸引力的測量則又取決於多大程度的好感， 算是有性吸引力，定義為「雙性都有」、「僅限於同性」測量到的比例又會有所差異。

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延伸閱讀

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〔實用指南〕

  • 《親愛的爸媽．我是同志》，作者：台灣同志諮詢熱線協會，台灣：心靈工坊，2003
  • 《同志伴侶諮商》，作者：David E. Greenan、Gil Tunnell，台灣：心靈工坊，2005
  • 《同性戀健康干預》，編者：高燕寧，中國：復旦大學出版社，2006
  • 《出櫃停看聽：同志子女必讀寶典》，作者：台灣同志諮詢熱線協會，台灣：女書文化，2007
  • 《當我們同在一家：給想生小孩的女同志》，作者：台灣同志家庭權益促進會，台灣：女書文化，2010
  • 《2010認識同志手冊》，編者：洪林瓊照、金家玉、連柏恩，台灣：台北市政府民政局，2010
  • 《出櫃》，作者：Linda Handel，台灣：知音人文化，2012

〔生命故事〕

  • 《The Kid: What Happened After My Boyfriend and I Decided to Go Get Pregnant》，作者：Dan Savage，2000
  • 《我的愛人是男人：男同志的成長故事》，作者：李忠瀚，台灣：張老師文化，1998
  • 《愛的自由式︰女同志故事書》，作者：張娟芬，台灣：時報，2001
  • 《拉拉基基站起來》，作者：導航基金會，台灣：巨流，2001
  • 《彩虹陰陽蝶：跨性別同志的心路歷程》，作者：慧慈，台灣：問津，2004
  • 《情長同志：香港12位「男」同志口述歷史研究計劃》，策劃：李偉儀、陳雅屏、梁偉怡、張錦雄，香港：香港性學會，2007
  • 《彩虹熟年巴士：12位老年同志的青春記憶》，作者：台灣同志諮詢熱線協會，台灣：基本書坊，2010
  • 《我的違章家庭：28個多元成家故事》，策劃：婦女新知基金會、台灣伴侶權益推動聯盟，台灣：女書文化，2011
  • 《我愛她也愛他：18位雙性戀者的生命故事》，作者：陳洛葳，台灣：心靈工坊，2011
  • 《同性戀的煩惱與解脫》，作者：陶文祥，台灣：白象文化，2011
  • 《我願意做你們的知己：我的同志孩兒們》，作者：老藕，台灣：基本書坊，2012
  • 《天國孽子？》，編者：歐陽文風，香港：大將，2013
  • 《直男愛出櫃：簡直地獄！我的一年反恐同任務》，作者：Timothy Kurek，台灣：基本書坊，2014
  • 《我的兩個媽》，作者：Zach Wahls（英語：Zach Wahls）、Bruce Littlefield，台灣：基本書坊，2014

〔傳記／文學〕

  • 《Columbia Anthology of Gay Literature》，編者：Byrne R. S. Fone，2001
  • 《Crush》，作者：Richard Siken（英語：Richard Siken），2005
  • 《And Tango Makes Three》，作者：Justin Richardson（英語：Justin Richardson）、Peter Parnell（英語：Peter Parnell），畫家：Henry Cole（英語：Henry Cole (illustrator)），2005
  • 《孽子》，作者：白先勇，台灣：允晨，1992
  • 《同性戀平權鬥士：卡斯楚街市長哈維．米爾克》，作者：Randy Shilts（英語：Randy Shilts），台灣：新自然主義，1994
  • 《逆女》，作者：杜修蘭，台灣：皇冠，1995
  • 《世紀末少年愛讀本》，作者：吳繼文，台灣：時報，1999
  • 《人類情感的一面鏡子：同性戀文學》，作者：矛鋒，台灣：笙易，2000
  • 《墨利斯的情人》，作者：E. M. Forster，台灣：圓神，2002
  • 《突然獨身》，作者：葉志偉，香港：Friendmily，2002（粵語版）/台灣：基本書坊，2009（華語版）
  • 《男婚男嫁》，作者：許佑生，台灣：北極之光，2004
  • 《臺灣同志小說選》，編者：朱偉誠，台灣：二魚，2005
  • 《鱷魚手記》，作者：邱妙津，台灣：印刻，2006
  • 《藍調石牆T》，作者：Leslie Feinberg，台灣：商周，2006
  • 《中國古代文學中的同性戀書寫研究》，作者：施曄，中國：上海人民出版社，2008
  • 《關鍵字：台北》，作者：王盛弘，台灣：馬可孛羅，2008
  • 《為巴比祈禱》，作者：Leroy F. Aarons（英語：Leroy F. Aarons），台灣：基本書坊，2010
  • 《荒人手記》，作者：朱天文，台灣：新經典文化，2011
  • 《風速王子》作者：Patricia Nell Warren（英語：Patricia Nell Warren），台灣：知音人文化，2011
  • 《男孩們的童話故事集》，作者：Peter Cashorali，台灣：基本書坊，2013
  • 《阿肯的歡樂之家﹝繪本﹞》，作者：劉育豪、江長芳，台灣：女書文化，2013
  • 《彩虹力量覺醒──同志解放運動第一人：馬格努斯．赫希菲爾德傳》，作者：Ralf Dose，台灣：時報，2014

〔藝術／影視〕

  • 《The Homoerotic Photograph : Male Images from Durieu / Delacroix to Mapplethorpe》，作者：Allen Ellenzweig，1992
  • 《The Sexual Perspective: Homosexuality and Art in the Last 100 Years in the West》，作者：Emmanuel Cooper（英語：Emmanuel Cooper），1994
  • 《Picturing Men: A Century of Male Relationships in Everyday American Photography》，作者：John Ibson，2006
  • 《Art and Homosexuality: A History of Ideas》，作者：Christopher Reed，2011
  • 《男同性戀電影》，作者：李幼新，台灣：志文，1993
  • 《我旅途中的男人。們》，作者：陳克華，台灣：原點，2007
  • 《春光乍洩：百部同志電影全記錄》，編者：范坡坡，中國：北方文藝，2009

〔歷史研究〕

  • 《Passions of the Cut Sleeve》，作者：Bret Hinsch，1992
  • 《Gay New York: Gender, Urban Culture, and the Making of the Gay Male World 1890-1940》，作者：George Chauncey（英語：George Chauncey），1994
  • 《My Dear Boy: Gay Love Letters through the Centuries》，編者：Rictor Norton（英語：Rictor Norton），1998
  • 《Coming Out Under Fire: The History of Gay Men and Women in World War Two》，作者：Allan Bérubé（英語：Allan Bérubé），2000
  • 《Gay Warriors: A Documentary History from the Ancient World to the Present》，作者：B. R. Burg，2001
  • 《Love Stories: Sex between Men before Homosexuality》，作者：Jonathan Ned Katz（英語：Jonathan Ned Katz），2001
  • 《How to Do the History of Homosexuality》，作者：David M. Halperin（英語：David M. Halperin），2004
  • 《Stonewall: The Riots That Sparked the Gay Revolution》，作者：David Carter，2005
  • 《Homosexuality and Civilization》，作者：Louis Crompton（英語：Louis Crompton），2006
  • 《And the Band Played On: Politics, People, and the AIDS Epidemic》，作者： Randy Shilts，2007
  • 《當代同性戀歷史》，作者： Eric Marcus（英語：Eric Marcus），台灣：開心陽光，1997-99
  • 《不該被遺忘的人們：「二戰」時期歐洲的同性戀者》，作者：Jean Le Bitoux，中國：中國人民大學出版社，2007
  • 《趣味考據︰中國古代同性戀圖考》，作者：張杰，中國，雲南人民，2008
  • 《斷袖文編：中國古代同性戀史料集成》，作者：張杰，中國，天津古籍出版社，2013
  • 《中國同性愛史錄》，作者：小明雄，台灣：基本書坊，2013
  • 《浮現中的女同性戀：現代中國的女同性愛欲》，作者：桑梓蘭，台灣：國立臺灣大學出版中心，2014
  • 《從豔史到性史：同志書寫與近現代中國的男性建構》，作者：許維賢，台灣：遠流，2015

〔法學研究〕

  • 《Covering: The Hidden Assault on Our Civil Rights》，作者：Kenji Yoshino（英語：Kenji Yoshino），2006
  • 《Same-Sex Marriage and the Constitution》，作者：Evan Gerstmann，2008
  • 《From Disgust to Humanity: Sexual Orientation and Constitutional Law》，作者：Martha Nussbaum（英語：Martha Nussbaum），2010
  • 《同性戀者權利平等保障之憲法基礎》，作者：張宏誠，台灣：學林，2002
  • 《中國法視野下的同性戀》，作者：郭曉飛，中國：智慧財產權，2007
  • 《愛悅與規訓：中國現代性中同性慾望的法理想象》，作者：周丹，中國：廣西師範大學出版社，2009
  • 《自由與枷鎖：性傾向和同性婚姻的法律問題研究》，作者： 褚宸舸、賈平、王軍，中國：清華大學出版社，2014

〔心理／社會研究〕

  • 《Tearoom Trade: Impersonal Sex in Public Places》，作者：Laud Humphreys（英語：Laud Humphreys），1970
  • 《Families We Choose: Lesbians, Gays, Kinship》，作者：Kath Weston，1997
  • 《The Gay Archipelago: Sexuality and Nation in Indonesia》，作者：Tom Boellstorff（英語：Tom Boellstorff），2005
  • 《Lesbian and Gay Parents and Their Children: Research on the Family Life Cycle》，作者：Abbie E. Goldberg，2009
  • 《Gay, Straight, and the Reason Why: The Science of Sexual Orientation》，作者：Simon LeVay（英語：Simon LeVay），2012
  • 《後殖民同志》，作者：周華山，香港：香港同志研究社，1997
  • 《女兒圈：台灣女同志的性別、家庭與圈內生活》，作者：鄭美里，台灣：女書，1997
  • 《同性戀亞文化》，作者：李銀河，中國：今日中國出版社，1998
  • 《霓虹國度中同志的隱現與操演》，主編：謝臥龍，台灣：唐山，2004
  • 《去公司上班：新公園男同志的情慾空間》，作者：賴正哲，台灣：女書文化，2005
  • 《金賽性學報告：男人篇&女人篇》，作者：Alfred C.Kinsey，中國：海南出版社，2007
  • 《衣櫃裡的親密關係︰台灣同志伴侶關係研究》，作者：謝文宜，台灣：心靈工坊，2009
  • 《公開：當代成都「同志」空間的形成和變遷》，作者：魏偉，中國：上海三聯，2012
  • 《發現女同性戀、男同性戀、雙性戀與跨性別研究》，作者：Deborah T. Meem等，台灣：韋伯，2012

〔思潮／運動〕

  • 《Place at the Table: The Gay Individual in American Society》，作者：Bruce Bawer（英語：Bruce Bawer），1993
  • 《Queer Science: The Use and Abuse of Research into Homosexuality》，作者：Simon LeVay（英語：Simon LeVay），1996
  • 《When Men Meet: Homosexuality and Modernity》，作者：Henning Bech，1997
  • 《Masculine Domination》，作者： Pierre Bourdieu，2002
  • 《Insult and the Making of the Gay Self》，作者：Didier Eribon（英語：Didier Eribon），2004
  • 《Same-Sex Marriage: Pro and Con》，作者：Andrew Sullivan（英語：Andrew Sullivan），2004
  • 《What's Wrong with Homosexuality?》，作者：John Corvino，2013
  • 《性意識史. 第一卷, 導論》，作者：Michel Foucault，台灣：桂冠，1992
  • 《同性戀邦聯》，作者：台大男同性戀研究社，台灣：號角，1994
  • 《我們是女同性戀》，作者：台大女同性戀文化研究社，台灣：號角，1995
  • 《當王子遇見王子：認識當代同性戀文化》，作者：許佑生，台灣：平安文化，1995
  • 《出櫃空間：虛擬同志城》，作者：阮慶岳，台灣：元尊，1998
  • 《姊妹戲牆︰女同志運動學》，作者：張娟芬，台灣：聯合文學，1998
  • 《台灣男同志平權運動史》，作者：王雅各，台灣：開心陽光，1999
  • 《酷兒理論：西方90年代性思潮》，編譯者：李銀河，中國：時事，2000
  • 《揚起彩虹旗—我的同志運動經驗1990-2001》，作者：張娟芬、許佑生、紀大偉、陳俊志等，台灣：心靈工坊，2002
  • 《親密關係的轉變：現代社會的性、愛、慾》，作者： Anthony Giddens，台灣：巨流，2003
  • 《空間就是性別》，作者：畢恆達，台灣：心靈工坊，2004
  • 《性別打結：拆除父權違建》，作者：Allan G. Johnson，台灣：群學，2008
  • 《污名：管理受損身分的筆記》，作者：Erving Goffman，台灣：群學，2010
  • 《聖經究竟怎麼說同性戀》中文版，作者：Daniel A. Helminiak（英語：Daniel A. Helminiak），台灣：友善築橋，2015

外部連結

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