阿茲特克日曆石
| 太陽石 | |
|---|---|
 | |
| 材質 | 玄武岩 |
| 發掘於 | 1790年12月17日，墨西哥城索卡洛 |
| 現存於 | 墨西哥城國立人類學博物館 |
阿茲特克日曆石也作太陽石，是墨西哥城國立人類學博物館收藏的墨西加後古典時期的一個石刻雕塑，它或許是阿茲特克石刻中最著名的一件。[1] 這個石塊直徑358公分（141英寸），厚度98公分（39英寸），重達24短噸（21.4長噸；21.8公噸）。[2] 在西班牙征服阿茲特克帝國後不久，雕塑被整體埋葬在墨西哥城的主廣場索卡洛。它於1790年12月17日在墨西哥城主教座堂修復期間被重新發現。[3][4]在重新發現之後，日曆石被安裝在大教堂的外牆上，直到1885年。[5] 大多數學者認為這個石塊是在1502年到1521年之間雕刻的，也有些學者認為其實際的雕刻年期應該還要更早幾十年。[6]
物理描述
[編輯].jpg)
覆蓋石塊表面的雕刻圖案內容表達的是墨西加宇宙學以及瑪雅曆法文化的主要形成的核心概念。
中央盤
[編輯]在巨石的中心是太陽神的面孔托納蒂赫，[7]，在外面是表示「運動」的字型（納瓦特爾語：Ōllin），是當前紀元的名字。圖案中心的人物的每隻爪子都握着人的心臟，他的舌頭用石頭祭祀刀（Tecpatl）來代表。
以前的四個太陽或紀元
[編輯]圍繞中央神靈的四個方格代表了之前的四個太陽或紀元，在此紀元之前的四個運動（納瓦特爾語：NahuiŌllin）。阿茲特克人改變了太陽的秩序，並在他們奪取了中央高地的權力後引入了第五個太陽，稱為「4運動」。[8] 每個紀元都以世界和人類的毀滅而告終，然後在下一個紀元重建。
- 右上方的方格代表4 美洲虎（納瓦特爾語：Nahui Ōcēlotl），歷經了676年後，在這一天由於出現了吞噬全人類的怪物，第一個紀元結束了，
- 左上方的方格代表4 風（納瓦特爾語：Nahui Ehēcatl），歷經了364年後，颶風摧毀了地球，人類變成了猴子。
- 左下方的方格代表4 雨（納瓦特爾語：Nahui Quiyahuitl），這個紀元持續了312年之後被一場火焰雨摧毀，人類變成了火雞。
- 右下方的方格代表4 水（納瓦特爾語：Nahui Atl），這個紀元持續了676年，當世界被洪水淹沒並且所有人類變成魚時結束。
在這四個方格中放置了三個額外的日期，1 燧石（Tecpatl），1 雨（Atl）和 7 猴子（Ozomahtli）以及希赫特庫特利（或統治者的綠松石王冠）字形。有人提出這些日期可能具有歷史和宇宙意義，並且王冠可能是墨西加統治者蒙特蘇馬二世的名稱的一部分。[9]
解釋
[編輯]| 外部影片連結 | |
|---|---|
 | |
 太陽石（日曆石），阿茲特克, 6:28, 可汗學院Smarthistory，YouTube |
日曆石的確切目的和含義尚不清楚，考古學家和歷史學家提出了許多理論，其解釋可能有幾個方面。[10]
對石塊的最早解釋與其作為日曆的使用有關。1792年，石塊發掘兩年後，墨西哥人類學家安東尼奧·德·里昂尼伽瑪以石塊為基礎寫了一篇有關阿茲特克歷的論文。[11] 一些字圈是表示這個月的日子的字形。[10] Ollin雕文中包含的四個符號代表了墨西加人認為地球經過的四個過去的太陽。[12]
石塊的另一個方面是它的宗教意義。一種理論認為，石塊中心的面孔代表太陽的阿茲特克神殿托納蒂赫。正是因為這個原因，這個石塊被稱為「太陽石」。理查德·湯森提出了不同的理論，他主張這個符號在石塊的中心代表特拉爾特庫特利，在墨西加創世神話的特徵墨西加土神。[10] 現代考古學家，如墨西哥城國立人類學博物館的考古學家認為，它更有可能主要用作活人獻祭儀式盆或祭壇，而不是用作占星術或天文學的參考。[5]
石塊的另一個特徵是其可能的地理意義。四個點可能與地球的四個角或基點有關，內圈可以表示空間和時間。[13]
最後，石塊的政治方面。它可能是為了表明特諾奇蒂特蘭是世界的中心，因此也是權威的中心。[14] Townsend主張這個想法，前四個太陽中的附加日期的小字形——1 燧石（Tecpatl），1 雨（Atl）和 7 猴子（Ozomahtli）——代表了墨西加具有歷史意義的事項。例如，他認為7猴子代表着對特諾奇蒂特蘭社區崇拜的重要日子。墨西加統治者蒙特蘇馬二世的名字在工作中的存在進一步支持了他的主張。這些元素反映了石塊在歷史中的意像，而不是神話和國家在宇宙中的合法性。[15]
現代使用
[編輯]
日曆石的圖像出現在墨西哥20比索金幣正面，其金含量為15克（0.4823金衡制盎司），從1917年至1921年鑄造，並從1940年代中期到20世紀70年代末重新開始。截至2015年10月，其價值約為600美元。日曆的不同部分表示在當前墨西哥硬幣上，每個面額具有不同的部分。
日曆石圖像也被現代墨西哥人和墨西哥裔美國人/奇卡諾人文化形象採用，並被用於民間藝術和文化的象徵。[16]
參見
[編輯]- ^ National Anthropology Museum, Mexico City, "Sun Stone". [2018-09-16]. （原始內容存檔於2014-04-07）.
- ^ The Aztec Sun Stone. [2018-09-16]. （原始內容存檔於2020-11-06）.
- ^ Florescano, Enrique. National Narratives in Mexico. Nancy T. Hancock (trans.), Raul Velasquez (illus.) English-language edition of Historia de las historias de la nación mexicana, ©2002 [Mexico City:Taurus]. Norman: University of Oklahoma Press. 2006. ISBN 0-8061-3701-0. OCLC 62857841.
- ^ Aztec Civilization
- ^ 5.0 5.1 Getty Museum, "Aztec Calendar Stone" （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） getty.edu, accessed 22 August 2018
- ^ Villela, Khristaan. "The Aztec Calendar Stone or Sun Stone" （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）, MexicoLore. Retrieved December 17, 2015.
- ^ The public description by the National Anthropology Museum [失效連結] assigns the face to the fire god, 希赫特庫特利.
- ^ Villela, Khristaan; Michel Graulich. The Stone of the Sun. The Aztec Calendar Stone. Los Angeles: Getty Research Institute. 2010: 258.
- ^ Umberger, Emily. "The Structure of Aztec History". Archaeoastronomy IV, no. 4 (Oct-Dec 1981): 10–18.
- ^ 10.0 10.1 10.2 K. Mills, W. B. Taylor & S. L. Graham (eds), Colonial Latin America: A Documentary History, 'The Aztec Stone of the Five Eras', p. 23
- ^ Antonio de León y Gama: Descripción histórica y cronológica de las dos piedras León y Gama （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
- ^ Townsend, Casey. State and Cosmos in the Art of Tenochtitlan. Washington, DC: Dumbarton Oaks. 1979.
- ^ K. Mills, W. B. Taylor & S. L. Graham (eds), Colonial Latin America: A Documentary History, 'The Aztec Stone of the Five Eras', pp. 23, 25
- ^ K. Mills, W. B. Taylor & S. L. Graham (eds), Colonial Latin America: A Documentary History, 'The Aztec Stone of the Five Eras', pp. 25-6
- ^ Townsend, Richard Fraser. State and cosmos in the art of Tenochtitlan. Dumbarton Oaks, Trustees for Harvard University. 1997-01-01 [2018-09-16]. ISBN 9780884020837. OCLC 912811300. （原始內容存檔於2019-07-13）.
- ^ [1]
